MiSinai

No. 255

Kedoshim

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Horario de velas de shabat en Montevideo 

Viernes 10 de mayol 17.35

VERSÍCULOS COMPUESTOS

Por Naftali Silberberg

La lectura de la Torá de esta semana contiene muchos mandamientos. Algunos ocupan varios versículos, mientras que otros ocupan solo parte de un versículo, compartiendo “espacio” con otra mitzvá. Es interesante analizar estos “versículos compuestos” en un intento por encontrar un hilo unificador entre mandamientos agrupados en conjunto. Después de todo, debe haber una razón por la que la Torá eligió agrupar esas dos mitzvot, generalmente distintas, en un solo versículo.

Examinemos una secuencia de tres versículos compuestos en la lectura de esta semana.

“No andes con chismes en tu pueblo. No permanezcas inactivo mientras la vida de tu prójimo esté en peligro. Yo soy Hashem.” (Vaikrá 19:16)

La ley judía prohíbe no solo hablar de los defectos o faltas de otro, tanto sean imaginadas o verdaderas, sino que también prohíbe el chisme “inofensivo”. La información que por casualidad sabes sobre otra persona es confidencial. No es asunto del Sr.A lo que el Sr.B hizo ayer.

Esto puede llevar a uno a pensar que debería cerrar sus ojos y oídos, y no interesarse en los asuntos de su prójimo, son asuntos privados. Por lo tanto el versículo continúa, “No permanezcas inactivo mientras la vida de tu prójimo está en peligro”. El comentarista bíblico Rashi explica este mandamiento: “No te quedes parado mirando la muerte de tu prójimo cuando tienes la posibilidad de salvarlo, por ejemplo, si se está ahogando en un río, o una bestia salvaje o un ladrón vienen sobre el”.

Tienes que interesarte en el bienestar de tu prójimo. De otra forma, no podrás ir en su ayuda en momento de necesidad. Debes saber cuando está en problemas financieros, o no serás capaz de darle el préstamo que necesita. Si estás ajeno a sus problemas, no podrás tenderle una mano o escucharlo.

Pero al mismo tiempo, a menos que haya una razón beneficiosa para compartir esa información, esta debe permanecer confidencial.

“No odies a tu hermano en tu corazón. Debes reprender a tu prójimo, y no cargues una falta por él.” (Vaikrá 19:17).

Reprender a un transgresor es una mitzvá, pero hay un prerrequisito fundamental: “No odies a tu hermano en tu corazón.” Si la reprimenda proviene de una enemistad hacia el transgresor, entonces no has cumplido con la mitzvá. La reprimenda seguramente será desoída, porque el recipiente sentirá la animosidad que está detrás de las palabras duras. En lugar de eso, tu, el que reprende, cargarás un pecado, el pecado de avergonzar indebidamente y causar angustia a otro judío.

Una explicación alternativa:

Si alguien te ofende, no permitas que el odio supure silenciosamente en tu corazón. Repréndelo. Confróntalo con sus acciones. Si se hace con respeto y calma, hay posibilidad que el ofensor se disculpe, o quizás explique sus acciones, y las relación amistosa pueda continuar. El silencio, por otro lado, nunca logrará nada.

“No te vengues ni guardes rencor contra la gente de tu pueblo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy Hashem.” (Vaikrá 19:18)

La mitzvá de amar al prójimo va más allá de las normas sociales de ayudar y preocuparse por un amigo. Dicho amor es una forma sutil de egocentrismo, es ayudar a otro porque es tu amigo. El verdadero amor se expresa al abstenerse de tomar venganza o guardar rencor contra alguien que te ha ofendido. Si puedes controlar tu impulso natural de responder con la misma moneda, sabes que verdaderamente te importa esa persona. Después de todo, viene a expensas de tu propio ego y prestigio.

LO QUE SIGNIFICA SER SANTO

[D-os le ordenó a Moisés que le diga al pueblo judío] “Deben ser santos, porque Yo, vuestro D-os, soy santo.” (Vaikra 19:1)

La palabra hebrea por “santo” (kadosh) significa “separado”, “extraído” y “más allá de”. D-os es absoluta e infinitamente santo, porque en la medida que El creó al mundo, está más allá de él, no limitado por tiempo, espacio o cualquier otro de sus atributos. Por lo tanto, al decirnos que tenemos que ser santos porque D-os es santo, se nos está diciendo que somos capaces de tomar parte de la otredad de D-os, que las alturas de la santidad que podemos alcanzar son infinitas tal como D-os es infinito.

Esto significa que como judíos, tenemos que vivir con la consciencia de que las leyes de la naturaleza no presentan ninguna contradicción a la Divinidad. No hay aspecto de la vida que esté más allá de nuestra capacidad de elevar, en la medida que estemos conectados con D-os y actuemos de acuerdo con Su voluntad. Por lo tanto, podemos “santificar” todos los aspectos de nuestras vidas, incluso los más simples y comunes. Deberíamos considerar todo lo que hacemos como parte de nuestra misión Divina, una forma de traer a D-os al mundo y convertir a este en Su hogar.

Likutei Sijot, vol. 27, págs. 116-123.

Levítico (Vaikrá) 16:1 – 18:30

La sexta sección del libro de Levítico abre con D-os dirigiéndose a Moisés luego de (Ajarei en Hebreo) la muerte de los dos hijos mayores de su hermano Aarón (lo cual fue relatado en la tercera sección, Sheminí). D-os le da a Moisés las leyes relativas al Dia de Expiación (Iom Kipur). Esto es seguido por una lista de varios tipos de comportamientos que D-os ha prohibido al pueblo judío como resultado de haberlos transformado en un “reino de sacerdotes y una nación santa” en el momento de la Entrega de la Torá.

DEMASIADO BUENO PARA SER VERDAD

Por Yanki Tauber

En una reunión jasídica (farbrenguen) celebrada en los primeros años del jasidismo de Jabad, Reb Shmuel Munkes estaba haciendo los honores. El alegre jasid bailó alrededor de los participantes, sirvió vodka y los platos con bocados de comida para seguir los lejaim.

Entre los platos que habían llegado de la cocina de Reb Nosson, el shojet (matador ritual), se encontraba un plato de pulmón asado, un manjar muy sabroso. Pero por alguna razón, Reb Shmuel se mostró reacio a separarse de este plato en particular. A lo largo de la noche se paseó de un lado a otro, sirviendo los lejaims y sirviendo la comida, con el bowl de pulmón asado cómodo y esquivo bajo el brazo, esquivando hábilmente todos los intentos de liberarlo de sus manos.

Pronto los jasidim se cansaron del juego de Reb Shmuel y le exigieron abiertamente que les entregara el bowl y su delicioso contenido. Pero el jasid ignoró sus enojadas demandas y continuó con su danza de evasión. Finalmente, algunos de los jasidim más jóvenes decidieron que la broma de Reb Shmuel ya había durado demasiado. Se levantaron de la mesa y pronto el bowl y su portador quedaron acorralados. Pero con un último salto y giro, Reb Shmuel arrojó el pulmón asado en la basura y estalló en una alegre danza.

Los jasidim más jóvenes se sentaron a considerar la gravedad del crimen de Reb Shmuel y decretaron que algunos azotes bien colocados estaban en orden. Sin pestañear, Reb Shmuel se estiró sobre la mesa y recibió lo que le correspondía. Luego partió en busca de más aperitivos para mantener vivo el farbrenguen. Pero ya era tarde y lo mejor que se le ocurrió fue un plato de repollo encurtido que le regaló uno de los habitantes de Liozna.

Al ver el plato de reemplazo, las expresiones en los rostros de aquellos que ya habían imaginado el sabor del pulmón asado se volvieron tan amargas como el plato que tenían ante ellos. Pero pronto se escuchó un alboroto en el pasillo. El carnicero de la ciudad entró corriendo con expresión de lo más afligido: “¡Judíos! ¡No coman el pulmón! gritó. "Ha habido un terrible error". Parece que el carnicero había estado fuera de la ciudad, y la esposa del carnicero le dio por error a la esposa del shochet un pulmón no kosher para que lo asara para el farbrenguen.

Ahora eran los jasidim mayores quienes juzgaban a Reb Shmuel. ¡La audacia de un jasid de actuar como un rabino maravilloso! ¿Con qué derecho Reb Shmuel se había encargado de obrar milagros? "A la mesa contigo, Reb Shmuel", decretó el tribunal.

Después de recibir lo que le correspondía por segunda vez esa noche, Reb Shmuel explicó: “D-os no lo quiera, no tenía información privilegiada sobre el pulmón asado. Pero cuando entré en iejidut con el Rebe por primera vez, resolví que ningún deseo material me dictaría jamás. Así que me entrené para no permitir que nada físico me atrajera demasiado.”

“Cuando llegó el plato de pulmón asado, descubrí que mi apetito se había despertado con mucha fuerza. También noté que lo mismo ocurría con muchos de los que estaban alrededor de la mesa. ¿Sentirse tan fuertemente atraído por un simple trozo de carne? Entendí que algo no estaba bien”.

OBSERVANCIAS DE DUELO DEL OMER

En el siglo segundo de la era común, una plaga mató a 24.000 estudiantes de uno de los sabios y líderes judíos más grandes de todas las épocas, Rabi Akiva. Murieron todos en el corto período entre Pesaj y Shavuot. Durante esas siete semanas entre las festividades de Pesaj y Shavuot, recordamos esa tragedia con un período de semi duelo. 

Históricamente, muchas tragedias han caído sobre nuestro pueblo durante estos días. Los notorios líbelos de sangre incitaron progroms antisemitas en las semanas siguientes a Pesaj.

Durante estos días de duelo:

• No se hacen casamientos.

• No se escuchan instrumentos musicales.

• No compramos prendas de valor significativo.

• No nos cortamos el pelo o nos afeitamos (Hable con su rabino si su trabajo así lo requiere).

En total, de los 49 días de este período observamos solo 33 días de duelo. Sin embargo, hay distintas opiniones sobre cuando esos 33 días empiezan y terminan. Hable con su rabino para determinar la tradición de su comunidad o familia sobre este asunto.

Sin embargo, de acuerdo a todas la opiniones, el día 33 del Omer, conocido como Lag Baomer, se celebra con fiesta, y se suspenden todas las expresiones de duelo. Este es el aniversario de fallecimiento del místico Rabi Shimon bar Iojai, un estudiante sobreviviente de Rabi Akiva, quien específicamente pidió que nos alegremos en el día que su alma se reunió con su Creador.

Ciertas comunidades, incluyendo Jabad, observan el período de duelo del Omer desde Pesaj hasta tres días antes de Shavuot (exceptuando Lag Baomer), para cumplir con todas la opiniones. Esta costumbre también coincide con las enseñanzas de la Kabalá, de acuerdo a la cual este es un período de juicio severo.

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Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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