(Por la Abogada Shlomit Ravitsky Tur-Paz- Instituto Israelí de Democracia)
La reforma judicial está obligando a los israelíes judíos a elegir identificarse, de manera casi dicotómica, con uno de los dos campos. A medida que chocan, el verdadero perdedor es nuestra identidad judía unificadora, compleja, diversa y abierta.
Se cuenta la historia de un judío en Canadá al que el municipio de su ciudad citó a comparecer ante un tribunal, por la sucá que había construido antes de Sucot, dado que era una estructura ilegal que violaba las regulaciones. El juez, también judío, dictaminó que el municipio tenía razón y que el hombre tendría que desmontar la sucá y le dio ocho días, la duración de Sucot, para hacerlo.
Esta historia se basa en la astucia del juez, que logró caminar en la cuerda floja entre dos mundos y garantizar que se respeten las regulaciones municipales al mismo tiempo que permitía el cumplimiento de los mandamientos de Sucot. Es una lástima que los líderes de Israel en 2023 no compartan la misma sabiduría práctica de este juez canadiense apócrifo.
En Yom Kippur fuimos testigos de escenas dolorosas de lucha por el espacio público en Israel, siendo la principal víctima el derecho a rezar en público. Este choque innecesario podría haberse evitado con un poco más de sensibilidad y previsión.
La primera objeción debe dirigirse al municipio de Tel Aviv, que permite la celebración de diversos tipos de eventos en sus espacios públicos pero excluye la oración judía tradicional. Esta oración también tiene un lugar en los espacios públicos, que están destinados a satisfacer las necesidades de todos los grupos de población de la ciudad, ya sean religiosos o seculares, árabes o judíos, trabajadores extranjeros o ciudadanos, heterosexuales o LGBTQ. ¿Por qué no tomar el enfoque del juez canadiense y encontrar un término medio en cuanto al lugar (como restringir el tipo de separación utilizada entre hombres y mujeres, o su altura, grosor o ubicación) o el tiempo (restringir las horas para dicha oración), como una forma proporcional de equilibrar la libertad de religión con los valores de igualdad y libertad de movimiento? ¿Por qué no tomar medidas tan simples para evitar confrontaciones que podrían acabar con los pocos valores sagrados comunes que quedan en la sociedad judía de Israel, con sus diversas divisiones y tribus?
La segunda objeción debe dirigirse al público nacional religioso y ultraortodoxo que inició este conflicto: ¿Cómo pueden impedir formas diversas de oración en el Muro de los Lamentos, como mujeres rezando con un rollo de la Torá en la sección de mujeres o la renovación de un "área de oración general" debajo del Arco de Robinson para la oración no segregada, y al mismo tiempo exigir el derecho a realizar oraciones segregadas en el corazón de Tel Aviv? Si el espacio público se convierte en el escenario de tales conflictos, entonces aquellos que son discriminados en ciertos espacios difícilmente pueden esperar mantenerse neutrales en otros.
El resultado de todo esto es una cascada de batallas civiles, desde la apertura deliberada de restaurantes en el día de ayuno de Tisha B'Av, pasando por las batallas sobre la educación religiosa pluralista en las escuelas seculares hasta la oración en espacios públicos en Yom Kippur. Esta cascada seguirá rodando.
La lucha pública contra la reforma judicial del gobierno se centra en preocupaciones sobre el carácter democrático del Estado de Israel. Pero junto con estas preocupaciones, también deberíamos estar profundamente preocupados por el daño causado por esta legislación al carácter judío del estado. La reforma, que está provocando enormes tensiones sociales, está obligando a los israelíes judíos a elegir identificarse, de manera casi dicotómica, con uno de los dos campos: el campo religioso de derecha que apoya la reforma o el campo liberal secular que apoya la separación de poderes. A medida que estos dos campos chocan y se desgastan mutuamente, el verdadero perdedor es nuestra identidad judía unificadora, compleja, diversa y abierta.
Si solo los ultraortodoxos o los nacional religiosos tienen soberanía sobre el judaísmo en espacios públicos y solo ellos poseen la "verdad", entonces la consecuencia inevitable será que muchas personas se distancien del judaísmo y no estén dispuestas a encontrar su propio lugar dentro de él. Nuestra herencia judía solo puede ser apreciada si se accede a ella de manera voluntaria y libre. Esta es la única forma en que el judaísmo puede volver a ser una fuerza unificadora para las comunidades judías en todas partes, independientemente de sus diversos valores y estilos de vida.
Incluso más grave, si el judaísmo deja de ser una voz moral y, en cambio, está representado por las recientes declaraciones extremistas y kahanistas de que un asesino convicto es una persona justa y santa porque sus víctimas eran árabes, ¿qué nos queda por decir en nuestra defensa? Si cientos de rabinos de la comunidad nacional religiosa deciden que, de entre el hambre, el sufrimiento y la corrupción en este mundo, la causa por la que eligen luchar es la de un asesino y sus condiciones en prisión, ¿cómo podemos esperar ampliar el círculo del judaísmo? ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestros hijos e hijas sigan conectados con la tradición de sus madres y padres?
En la sinagoga, la persona que lidera las oraciones en Yom Kippur debe ser alguien que sea "parte de la comunidad". Debe pararse ante la congregación "temblando de miedo", consciente de sus propias debilidades y limitaciones, aspirando a representar fielmente a los miembros de la congregación en súplica y rezar para que "no los avergüence y ellos no me avergüencen a mí". Después de Yom Kippur de este año, esperemos que nuestros líderes fuera de la sinagoga, ya sean de ambos lados del pasillo y de todos los segmentos de la sociedad, ya sean alcaldes o jueces, tomen sus decisiones como aquellos que son "parte de la comunidad", con la humildad apropiada y la conciencia de las consecuencias de sus acciones para nuestro futuro compartido.
