MiSinai

No. 297

Tetzave

Horario de velas  en Montevideo 

8 de marzo  18:55

ALTA COSTURA

Por Menachem Feldman

A Moisés se le ordenó nombrar a su hermano sumo sacerdote, quien realizaría el servicio en el Tabernáculo. Gran parte de la parashá de esta semana, Tetzavé, está dedicada a la descripción detallada de las ocho vestimentas del sumo sacerdote, tal como D-os le ordenó a Moisés: “Harás vestiduras sagradas para tu hermano Aarón, para honra y gloria”.  (Shemot 28:2)

El servicio de Aarón se realizaba para todo el pueblo de Israel. Por lo tanto, Aarón “llevaba los nombres de los hijos de Israel” en su corazón y en sus hombros, para recordarse a sí mismo y para recordarle al pueblo que todo lo que hacía era en nombre del pueblo.

Pero, ¿por qué Aarón llevaba los nombres de las tribus dos veces, en su corazón y en sus hombros?

Los nombres de las tribus de Israel estaban grabados en las vestiduras del sumo sacerdote en dos lugares:

En el choshen, la placa que se llevaba sobre el pecho y que contenía 12 piedras preciosas inscritas con los nombres de las 12 tribus de Israel: “Cuatro hileras de piedras… Y las piedras serán para los nombres de los hijos de Israel, correspondientes a sus nombres; [similares a] las grabaduras de un sello, cada uno según su nombre serán, para las 12 tribus”. (Shemot 28:17-21)

En el efod, la prenda parecida a un delantal que se usaba en la espalda del sacerdote. Sus correas llegaban hasta los hombros. Las correas de los hombros contenían dos piedras sobre las cuales estaban grabados los nombres de los hijos de Israel. Pero en lugar de doce piedras, había solo dos piedras: “Y tomarás dos piedras de shoham y grabarás sobre ellas los nombres de los hijos de Israel. Seis de sus nombres en una piedra y los nombres de los seis restantes en la segunda piedra, según sus nacimientos”. (Shemot 28:9-10)

¿Por qué la necesidad de grabar los nombres dos veces? ¿Y por qué el cambio de una tribu en cada una de las doce piedras a seis tribus en dos piedras?

El Joshen se sentaba en el corazón del sumo sacerdote, representando al pueblo judío que lleva una vida espiritual sana, imbuida de pasión y sentimiento. Los nombres colocados sobre el corazón representan una vida en la que uno no sólo toma la acción correcta, sino que lo hace con un corazón lleno de amor y entusiasmo, así como una reverencia por la santidad del acto. Si bien todos los judíos siguen los mismos mandamientos, cada uno lo hace con su propia personalidad única. Esta verdad se expresa en la individualidad de las piedras de las tribus. No hay dos tribus exactamente iguales, así como no hay dos personas que realicen una mitzvá con el mismo sentimiento e intención. Y esta individualidad se celebra y se aprecia en el Joshen.

Sin embargo, los nombres grabados en el Joshen no eran suficientes. Porque el liderazgo del sumo sacerdote no estaba reservado para aquellos que ya estaban inspirados. Un líder judío no puede estar satisfecho con liderar a aquellos que ya han establecido un vínculo emocional con la causa.

Y por eso Aarón también tenía un efod, que se usaba en la espalda, que representa a la persona judía que puede realizar la acción correcta, pero lo hace sin corazón, sin un sentimiento de conexión. El efod representa al judío que puede presentarse al Séder, pero cuyo corazón no ha llegado porque preferiría estar en otra parte. En la acción desprovista de emoción, todo el pueblo judío es igual, ya que todos estamos obligados a realizar la misma acción. Por lo tanto, no había una única piedra para cada tribu en el efod.

De este modo, el sumo sacerdote representa e inspira a todos los judíos.

La Torá ordena que el joshen y el efod, el pectoral y el delantal, deben estar unidos entre sí. Este es un mensaje para el judío que no se siente conectado con las prácticas del Judaísmo. Puede sentir que está en el efod, desconectado de sentir su judaísmo, como lo simbolizan las piedras en el joshen. Pero el efod y el choshen siempre conectados expresan que, en última instancia, el corazón seguirá a la acción; tomar la acción correcta eventualmente llenará el corazón de inspiración.

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INTELECTO SAGRADO VS. INTELECTO SECULAR

[D-os le dijo a Moisés] “Debes tomar el aceite de unción y derramarlo sobre su cabeza [de Aarón].” (Shemot 29:7)

El aceite era untado en forma de la letra griega lambda que es la forma inclinada de la letra hebrea kaf, la inicial de la palabra cohen, “sacerdote”.

Mientras que los griegos creían que el intelecto humano era el árbitro supremo de la verdad, el judaísmo afirma que el intelecto supra humano de D-os es la fuente de la verdad. Estas dos cosmovisiones a veces se enfrentan, porque las exigencias de la Torá suelen trascender el intelecto humano. Es por esto que los seguidores de la filosofía griega lucharon contra los judíos y la Torá en la guerra que resultó en el milagro de Jánuca. ¿¿No sería, entonces, poco apropiado introducir un símbolo griego en los ritos de instalación del Tabernáculo, el centro espiritual del Judaísmo??

La razón por la que se hizo así es que el intelecto de D-os, tal como este se expresa en la Torá, tiene el objetivo de santificar el intelecto humano. Es por esto que fue justamente la forma griega de la letra kaf que se usó en los ritos de iniciación del Tabernáculo.

Likutei Sijot, vol. 26, págs. 246-247.

Éxodo (Shemot) 27:20 – 30:10

La octava sección del libro de Éxodo comienza con D-os diciéndole a Moisés que le ordene (Tetzavé en Hebreo) al pueblo judío que provea el aceite de oliva a ser usado para encender las lámparas del candelabro del Tabernáculo. Luego le describió las prendas especiales que los sacerdotes (Aarón y sus descendientes) tendrían que vestir siempre que oficiaran en el Tabernáculo. Luego de describir las prendas de los sacerdotes, D-os le ordenó a Moisés que cumpla un ritual de una semana para instalar a su hermano y sobrinos en su oficio de sacerdotes. Esto es seguido por la descripción del Altar de incienso, ubicado en la cámara externa del Santuario, cerca del Candelabro y la Mesa de doce panes.

BAILANDO CON ANTISEMITAS

Por Itzjak Buxbaum

Un día, el Rebe David de Dinov estaba celebrando la festividad de Purim en la sinagoga con sus jasidim; la celebración había empezado por la tarde y siguió con todas sus fuerzas durante la noche. Todos disfrutaban la comida y el licor, como es costumbre. Los músicos tocaban, los jasidim cantaban y bailaban, e imperaba la alegría hasta el punto en que, en su sagrada embriaguez, ya no supieron diferenciar entre "bendito sea Mordejai" y "maldito sea Hamán". Parecía como si no hubiera más maldad en el mundo, como si todo fuera sagrado, todo fuera bueno.

Pero a pesar de que estaban alegres, tenían la misma preocupación en mente: había un rumor que los gentiles de Dinov estaban planeando un pogrom que se llevaría a cabo en Pésaj, cuando los campesinos borrachos incitados por sus sacerdotes solían hacerlos. Se decía que el pogrom sucedería en la primera noche de Pésaj, cuando todos los judíos estuvieran en sus casas, celebrando el Seder. De hecho, el Rebe David había escuchado que estos antisemitas estaban reunidos en ese mismo momento en una taberna del lado gentil del pueblo para planear sus maldades.

Alrededor de la medianoche, el Rebe David les dijo a sus jasidim a la mesa: - "Hemos hecho algo bueno aquí en la sinagoga para acabar con Amalek. Pero ¿quieren terminar el trabajo? ¿Quieren acabar realmente con Amalek?”.

Los jasidim respondieron: - "Sí, rebe, ¡estamos listos!".

- "Si su respuesta es sí", dijo el Rebe David, "¡entonces canten y bailen conmigo con toda su alma y todo su corazón!".

El rabino guió a los jasidim en un canto alegre y bailaron con un desenfreno extático. Cantaron la melodía jasídica una y otra vez hasta que todos entraron completamente, incluidas sus cabezas, pies y hasta sus botas, en el reino divino de la alegría.

En medio de este canto y baile exuberante y eufórico, que llevó a todos los presentes a las alturas de un alegre éxtasis, el rabino de pronto los convocó: - "Ha llegado el momento. ¡Vamos!". Se levantó y guió a los jasidim y a los músicos afuera de la sinagoga, y todos se amontonaron en los carros y comenzaron a recorrer las calles, con los músicos tocando y los jasidim cantando, en dirección al barrio gentil.

Dinov era un pueblo pequeño, por lo que llegaron al barrio gentil en pocos minutos. El Rebe los llevó directamente a la taberna en la que los antisemitas hacían sus planes; los jasidim bajaron de los carros y siguieron al Rebe hacia la taberna, todos cantando y bailando en un alegre desenfreno.

Para ese momento, los campesinos ya estaban un poco borrachos y empezaron a maldecir a los judíos. Pero justo en ese momento entró el Rebe David, sagrado, puro y brillante como un ángel de D-os. Entró y caminó directamente hacia el líder de los antisemitas, tomó su mano y comenzó a bailar con él. Entonces todos los jasidim tomaron de la mano a los antisemitas y comenzaron a bailar con mucha alegría. Todo el lugar se llenó de santidad y dulzura.

Luego de una hora o dos de baile y canto, se sentaron para descansar, y los campesinos y los jasidim se reunieron alrededor del Rebe David, quien se dirigió a los campesinos y dijo: - "Mis queridos hermanos, hay algo que debo preguntarles. Estoy muy feliz de estar con ustedes, y estoy muy contento de haber venido. Pero debo decirles: ¡he escuchado que odian a los judíos! ¿Hay alguien aquí que nos odie?".

El líder de los antisemitas, mirándose los pies, negó con la cabeza y, avergonzado, dijo: - "No, ¡eso no es verdad!". Todos los campesinos se miraron entre sí, y cada uno dijo: - "¡Yo no! Tal vez otro; ¡yo no odio a los judíos!".

- "He escuchado un increíble rumor, ¡aunque estoy seguro de que no es verdad!, que decía que estaban planeando un pogrom contra nosotros", dijo el rebe.

- "¡Nosotros no!", dijo el líder mientras miraba a su alrededor evasivamente y se sonrojaba de vergüenza frente a los demás conspiradores.

- "Si es así", dijo el rebe David, "¿por qué no habríamos de ser los mejores amigos?".

Todos los campesinos estaban tan conmovidos por la santidad y el amor del rebe que exclamaron: - "¡Sí, rebe, sí! ¡Sé nuestro mejor amigo!".

Y entonces comenzó el verdadero baile.

PURIM

Purim, celebrado el 14 de Adar, es el día más divertido y lleno de acción del año judío. 2400 años atrás, Hamán, el primer ministro persa, ordenó el genocidio de los judíos. Su plan fue frustrado por Esther y Mordejai, ¡y nosotros celebramos! Así es cómo:

1. Escuchar el Milagro

Vaya a su sinagoga y escuche toda la Meguilá. La Meguilá, también conocida como el Libro de Esther, es el rollo que cuenta la historia de Purim. Escuche la lectura pública dos veces: una vez durante la noche de Purim y otra durante el día. Ponga atención, es vital escuchar cada palabra. Cuando se menciona el nombre de Hamán durante la lectura, los niños hacen sonar matracas y los adultos golpean el piso para erradicar su nombre malvado.

2. Compartir Comida

Purim es acerca de amistad y comunidad. Envíe un paquete conteniendo al menos dos tipos diferentes de comidas listas para comer o beber a al menos un conocido judío durante las horas del día de Purim.

3. Dar al Necesitado

Purim es acerca de ser compasivo. Dele comida o dinero a al menos dos personas necesitadas durante las horas del día de Purim. En caso que no pueda encontrar gente necesitada, su sinagoga probablemente recolecte dinero para este propósito. Por lo menos ponga dos monedas en una alcancía de tzedaká. La tzedaká es una mitzvá todo el año, pero en Purim le damos a todo aquel que pida.

4. Festejar y Alegrarse

Purim es acerca de compartir nuestra alegría. Durante las horas del día de Purim, reúnase con amigos y familia para una comida con vino. Cante, ria, diviértase con los demás. Tradicionalmente los banquetes de Purim duran hasta la noche.

5. Agradecer a D-os

Agregue V’Al Hanisim, un corta sección de agradecimiento por el milagro de Purim, a las plegarias diarias y a la Bendición Después de las Comidas.

En Purim tradicionalmente los niños se disfrazan, en alusión al milagro de Purim que estuvo disfrazado detrás de eventos naturales. Haga que sus hijos se disfracen con personajes buenos y alegres como Mordejai y Esther.

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