MiSinai

No. 294

Itro

Horario de velas  en Montevideo 

14 de febrero  19.21

REINO DE SACERDOTES

Por Tali Loewenthal

Los científicos han afirmado que los cohanim, se distinguen de otros judíos por un gen particular transmitido a través de la línea paterna. Esta distinción se aplica tanto a Ashkenazim (judíos del occidente) como Sefaradim (judíos del oriente).

De acuerdo a la Torá, todos los cohanim son descendientes de un solo hombre: Aharón, el hermano de Moshé. Además, mientras que cualquier ser humano se puede convertir al judaísmo, ninguno se puede convertir en Cohen. Estos puntos ayudan a corroborar el argumento de que los Cohanim son diferentes genéticamente al resto de los judíos.

El rol especial que cumple el Cohen es servir en el Templo, como representante de todo el pueblo judío. El oficio de los Cohanim es conectar al pueblo judío y al mundo como un todo a D-os a través de su servicio especial. Los Cohanim, tanto en la época del Templo como hoy en día, también tienen un poder especial de bendecir. Para poder llevar a cabo su tarea espiritual, el Cohen está regido por ciertas leyes especiales que no se aplican al que no es Cohen.

Esto ayuda a comprender un pasaje interesante de nuestra parashá, que es una especie de introducción al punto central de la Torá, la entrega de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí. D-os ordena a Moshé hacer la siguiente declaración al pueblo judío:

“Ustedes vieron lo que le hice a Egipto y cómo los llevé a ustedes sobre alas de águilas y los traje a Mi. Ahora, si escuchasen atentamente Mi voz y cumpliesen Mi pacto, serán para Mi el más preciado tesoro entre todos los pueblos, pues toda la tierra es Mía. Ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa” (Shemot 19:4-6)

Estas palabras generalmente se citan para explicar la cualidad de “elegido” del pueblo judío. Tenemos una relación especial con D-os, con un pacto especial que incluye leyes que se relacionan específicamente con el pueblo judío y a nadie más. D-os nos dice que el resultado de esta relación es que nos convertiremos en un “Reino de Sacerdotes”.

¿Qué significa esa frase?

Una manera de comprender esto es que está describiendo la cercanía innata a D-os que cada judío posee. Un aspecto adicional, sin embargo, es que esto enfatiza la responsabilidad del pueblo judío y de cada hombre o mujer judía.

La cercanía a D-os, ser como un “sacerdote” o incluso como un Sumo Sacerdote, nos da también el poder y la responsabilidad de hacer del mundo un lugar de morada para lo Divino, un dominio donde la santidad puede ser expresada. Esto significa enseñar, guiar, tener un efecto no sólo sobre los judíos sino también sobre los no judíos. Así como los cohanim conectan al pueblo judío con D-os, así también los judíos, como Reino de Sacerdotes, conectan a todo el mundo con D-os.

Este sentido de responsabilidad es también el verdadero significado de que el judío sea “elegido”. Cada uno de nosotros fue elegido en la Entrega de la Torá descripta en la parashá de esta semana. Los Sabios nos dicen que todas las almas judías que alguna vez nacerían estuvieron presentes, incluyendo todos los futuros conversos al judaísmo.

Cada hombre y mujer es elegido para cuidar y transmitir las enseñanzas de D-os, las 613 mitzvot para el pueblo judío y las Siete Leyes de Nóaj para las naciones del mundo. La responsabilidad de cada judío es cumplir con el objetivo de cambiar al mundo para bien, en su propia vida y sus alrededores, pero en última instancia con un efecto en cadena que afectará toda la existencia, trayendo la Redención para el pueblo judío y para toda la humanidad.

ASCENSOS INFINITOS

"Al día siguiente [del descenso de Moisés del Monte Sinaí], Moisés se sentó a juzgar al pueblo." (Shemot 18:13)

Cuando nuestras vidas espirituales parecen fluir llanamente, podemos pensar que hemos superado los obstáculos de la vida y nos podemos sentar de brazos cruzados y relajarnos. Para ver la respuesta apropiada a este sentimiento, sólo necesitamos mirar el ejemplo de Moisés. Mientras estaba en el Monte Sinaí, Moisés alcanzó la cima de la espiritualidad, pero, tan pronto como se reunió con el pueblo, se zambulló directamente en su nueva tarea de juzgar los casos que el pueblo traía ante él.

Similarmente, incluso cuando sentimos que hemos alcanzado el pináculo de la santidad, hay aún un mañana, cuando, como Moisés, debemos elevar nuestra mirada aún más alto.

Hitvaaduiot 5742, vol. 2, págs. 871-872.

Éxodo (Shemot) 18:1 – 20:23

La quinta sección del libro de Éxodo comienza con el relato sobre cómo el suegro de Moisés, Jetro (Itró en Hebreo) se une al pueblo judío en el Monte Sinaí. Continúa con la culminación de toda la historia humana hasta ese momento: la entrega de la Torá. Entre estos dos relatos está la narrativa de cómo Jetro le aconsejó a Moisés - luego del descenso de Moisés del Monte Sinaí - para que estableciera un sistema judicial.

EL REGRESO DEL AMIGO DEL CONDE

Por Hillel Baron

R’ Nisan era el amado maestro de Torá de los niños en Charki, Bielorrusia.

Como devoto discípulo del Baal Shem Tov, estaba acostumbrado a cumplir misiones para su Rebe. En una visita, el Baal Shem Tov le entregó un sobre cerrado y le dio las siguientes instrucciones:

“Cuando el Conde Radziwill venga a Charki para su viaje anual de caza, debes abrir este sobre y seguir las instrucciones que contiene. Generalmente lo acompaña su amigo de toda la vida Pierre Louis, que nació judío. Al día siguiente, después de haber hecho lo que dice la carta, debes decirle a Pierre Louis que es judío y que su piadosa madre se encargó de que tuviera una brit milá y que le pusieran el nombre de su abuelo, Pesaj Tzvi. Fue su padre, por otro lado, quien quería que creciera sin siquiera saber que era judío y lo envió al internado francés donde conoció al Conde Radziwill.

R’ Nisan regresó a su casa y, a su debido tiempo, el conde llegó para su viaje de caza, que era el tema de conversación en la ciudad. El primer día, él y su séquito salieron, pero cuando regresaron ocurrió una terrible calamidad.

El conde se había detenido a tomar unas copas después del largo día de caza y, al entrar en su alojamiento, tropezó y cayó en el umbral. El arma que llevaba se disparó y la bala le atravesó el hombro. Se llamó a todos los médicos de la zona para que lo atendieran, pero fue en vano. Su estado siguió empeorando.

Al día siguiente, como había prometido, R’ Nisan abrió el sobre del Baal Shem Tov. Para su gran sorpresa, contenía instrucciones para tratar una herida de bala, después de lo cual debía decirle al conde que la cura había venido del Baal Shem Tov y que debía ser amable y justo con los judíos de la región.

R’ Nisan rápidamente formuló la medicina según las instrucciones y se dirigió a la casa del conde, informándoles que podía curar al noble visitante. Pierre Louis se negó a dejarlo entrar, cuestionando sus credenciales. El médico, sin embargo, dijo que cualquier cosa que intentara no haría daño ya que no había nada más que los médicos pudieran hacer para salvar al conde.

R’ Nisan procedió a administrar la medicación prescrita por el Baal Shem Tov, y por la tarde el conde mostraba signos significativos de mejoría. El conde y todo su séquito estaban llenos de gratitud. R’ Nisan les informó que la cura provenía del santo Baal Shem Tov y que le había ordenado al conde que fuera bueno con los judíos en su jurisdicción. Luego le dio a Pierre Louis el mensaje del Rebe: Naciste judío, tu nombre es Pesaj Tzvi y es hora de regresar a tu herencia judía.

Cuando el conde se recuperó por completo, dejaron Charki.

Varias semanas después, R’ Nisan escuchó que alguien tocaba a su puerta. Allí estaba Pierre Louis, que se presentó como Pesaj Tzvi.

Le dijo a R’ Nisan que no había tenido paz mental desde que escuchó el mensaje del Baal Shem Tov. Se lo contó a su querido amigo el conde y ambos estuvieron de acuerdo en que debía regresar a la comunidad judía de Charki. R’ Nisan consiguió un tutor personal y en poco tiempo Pesaj Tzvi había aprendido a rezar como judío e incluso podía estudiar algo de Torá.

El conde, por su parte, le dio una concesión de tierras a su amigo e incluso le regaló el terreno sobre el cual se construyeron las casas de todos los judíos de Charki, en cumplimiento del pedido del Baal Shem Tov. Después de este incidente, toda la ciudad de Charki se convirtió en ferviente partidaria del Baal Shem Tov.

SUMERGIENDO UTENSILIOS

Generalmente no consideramos a la cocina como un espacio sagrado. Pero comer, cuando se hace conscientemente, es un acto sagrado que convierte a todos tus utensilios de cocina en instrumentos divinos. Esto explica porque necesitan ser sumergidos en una mikve, una pileta ritual, antes de usarlos.

Qué:

Si entra en contacto directo con comida o bebida, necesita sumergirse. Esto incluye coladores, tazas de medida, y esas partes de la procesadora que tocan la comida. Si no entra en contacto con comida pronta para comer (ejemplos: picadora de carne o bowl de amasar), se sumerge pero sin bendición. Lo mismo es con utensilios de almacenamiento que no se llevan a la mesa.

Se sumergen utensilios hechos de metal y vidrio con bendición. No necesitan sumergirse utensilios de madera, piedra, papel, hueso, barro sin capa de vidrio, plástico, materiales sintéticos y desechables, o un utensilio que fue manufacturado y siempre perteneció a un judio. La porcelana debe ser sumergida sin bendición.

Cómo:

Dirígase a su mikve local. Antes de sumergir, asegúrese que su utensilio este libre de suciedad, óxido o etiquetas. Esas etiquetas muchas veces dejan pegamento, chequee eso también.

Diga: Bendito eres Tu, Señor D-os nuestro, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ordenó lo concerniente a la inmersión de utensilio(s).

Sumerja totalmente el utensilio en el agua de la mikve. Afloje su agarre para permitir que el agua llegue a toda la superficie del utensilio de una vez.

Notas:

• Si su utensilio fue usado para comida no kosher, la inmersión no es suficiente. 

• Comida puesta en un utensilio que no ha sido sumergido es kosher, sáquela de allí lo antes posible.

• Sólo utensilios que estan bajo propiedad judia requieren inmersión.

• Los utensilios que ya han sido usados sin inmersión aun la requieren.

• ¿No hay una mikve de utensilios? Hay también ciertos cuerpos de agua natural donde uno puede sumergir vajilla. Contáctese con un rabino local para conocer los requisitos.

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