Este texto es de la Rabina Delphine Hourviller en su última visita a Israel. Es una rabina reformista que vive en Paris y es una escritora reconocida y traducida al español. Su libro "Con mis muertos" ha ayudado a mucha gente a transcurrir duelos.
Cuando estudiaba en Jerusalén, en los años 1990, viajaba muy a menudo entre Francia e Israel. Recuerdo que en aquella época solía decir que el lugar del mundo donde me sentía más a gusto era en un avión. Para mí, la casa era ese lugar intermedio, ese momento que me conectaba con estos dos espacios, dos geografías, dos sociedades, y que me permitía ver cada uno de ellos un poco desde la distancia.
Esta semana, en cierto modo, lo volví a vivir. Por primera vez desde el 7 de octubre tomé el avión que conecta estos dos países. Hacía aproximadamente un año que no regresaba. Sin embargo, tuve la impresión de que en realidad habían pasado siglos desde que puse un pie allí porque, obviamente, el mundo ha cambiado y los acontecimientos nos obligan a aceptar lo que ya no es y que nunca volverá a ser el mismo.
Es como si desde octubre tuviéramos que contar el tiempo de otra manera, no como el calendario civil que nos dice que estamos en 2024, no como el calendario judío que dice en el año 5784, sino a partir de esta fecha de nuestras vidas que tomó nosotros a otro tiempo. Quizás deberíamos decir que es el día 237 del año 0 del nuevo y aterrador mundo.
O digamos, como muchos israelíes que he conocido, judíos o no judíos, sugieren que todavía es 7 de octubre. Un día que no pasa, o más bien una noche que se prolonga indefinidamente. Sería entonces el 7 de octubre de 2023, hace 237 días.
En efecto, y lo vi allí, es como si el tiempo se hubiera detenido, inmovilizado o detenido en seco en un dolor infinito que resuena en toda la región, el dolor israelí y el dolor palestino, el duelo israelí y el duelo palestino, el imposible consuelo israelí y el . imposible consuelo palestino. La ira de todos , la desesperación de todos ...
Y una y otra vez pondré y , digan lo que digan, aquí o allá, los que sólo quieren ver o percibir el dolor de un bando, de un lado, de un mundo, y que minimizan, relativizan o niegan rotundamente el dolor del otro.
Hay tantas cosas que me gustaría contarles sobre este viaje que acabo de emprender y que me cambiará la vida. Un draga no será suficiente.
En pocas palabras: esta semana fui invitado oficialmente al Festival Internacional de Escritores en Jerusalén y pude dar conferencias también en Tel Aviv y Haifa. Sobre todo, tuve la oportunidad y el honor de reunirme con judíos y árabes, israelíes y palestinos, compartir momentos desgarradores con familias cuyos hijos todavía están como rehenes en Gaza, pude hablar con padres cuyos hijos murieron en combate, que saben que nunca se recuperarán de su dolor, pude dialogar con árabes israelíes cuyas familias están bajo los bombardeos en Rafah o en otros lugares, personas que no tienen noticias de sus seres queridos y esperan, a cada minuto, lo peor, y encuentran ellos mismos se debaten entre su anclaje en la sociedad israelí y su apego al sueño palestino.
Conocí a artistas, cantantes, actores, escritores, poetas, coreógrafos, conocí a intelectuales, pensadores y rabinos, y recé con ellos por el regreso de los rehenes, por el apaciguamiento de las familias afligidas y también por los niños palestinos... porque No, contrariamente a lo que algunos quieren creer, la sociedad israelí que encontré no es completamente insensible al dolor de los demás. Hay, como en todo Estado en guerra, personas que, desde lo más profundo de su dolor o de su rabia, ya no son capaces de pensar en el otro. Pero también hay personas que, como velas en la oscuridad, han decidido, también allí, enviar otras luces, negarse a perder su dignidad o negar al otro su plena humanidad.
He conocido personas que piensan una cosa y otras que piensan exactamente lo contrario, personas que cuestionan el sentido de luchar y otras que las consideran necesarias, personas que piensan que la venganza es necesaria y otras que saben que la venganza nunca lleva a ninguna parte y que termina. arrastrándote hacia el odio y el ciclo de la violencia.
Hablé con personas que apoyan la operación militar y otras que cuestionan su significado hoy.
Hablé con personas que me dijeron por qué apoyan al gobierno y otras que me dijeron por qué nunca perdonarán a sus líderes por llevarlos a esto y por qué ahora exigen nuevas elecciones.
Hablé con personas que han perdido la confianza en los demás y ya no creen en la paz, pero también con otras que, más que nunca, están dispuestas a luchar por una solución de dos Estados, para que –perdón por la expresión-, desde el río Hasta el mar , desde el río hasta el mar, hay lugar para el otro, hay apaciguamiento, respeto, reconocimiento, dignidad para todos.
Quizás de eso debería tratarse este eslogan por encima de todo lo que le hicimos decir.
Ésta y no todas las que veo expuestas en los muros de nuestras ciudades europeas, en las plazas de las universidades americanas o en las manifestaciones donde tantas pasiones se desatan; y aquí, donde agitamos palabras, gritos de manera tan maniquea y a menudo sin cultura de la región, de la historia del conflicto, o más precisamente sin preocupación real por quienes viven allí y tendrán que vivir allí juntos.
Porque la situación podría resumirse así, en última instancia, de forma muy sencilla: hoy no tiene sentido llamarse proisraelí o propalestino. La única posición digna, en mi opinión, el único compromiso útil, es ser pro-paz, pro-futuro común, pro-reconocimiento de que debe haber lugar para todos.
Desde Oriente Medio, donde escuché palabras diversas, voces complejas, desacuerdos expuestos ante mí, a veces de manera muy extrema, asistí a distancia al espectáculo de lo que los medios de comunicación me transmitían desde la escena europea. Y debo decir que se me caían los brazos.
Miré las imágenes de estas etiquetas en las calles de París que decían “Muerte a los sionistas”, que denunciaban un “genocidio”, los llamados a boicotear las instituciones culturales israelíes, todo lo que busca caricaturizar el conflicto, no ver la dolor por un lado y brutalidad por el otro, imaginar que el luto está por un lado y la barbarie por el otro, que podemos deshumanizar un campo con impunidad, y decir, como dijo esta semana un funcionario electo de la Francia rebelde que “ No, no pertenecemos a la misma especie humana”.
Esta semana volví a pensar en una frase que he repetido muchas veces desde el 7 de octubre y que repetiré una y otra vez: puedo entender que en Medio Oriente, el inmenso dolor y el duelo de israelíes y palestinos les impidan sentir o pensar en el sufrimiento de los demás, aumenta su indiferencia o su espíritu de venganza, pero no perdonaré y no encontraré ninguna excusa válida para quienes, hoy, aquí, a miles de kilómetros, son incapaces de empatizar con todos, incapaces de de reconocer la inmensidad del duelo, el sufrimiento, el trauma y la injusticia que todos padecemos.
Esta semana, en el Festival Internacional de Escritores en Jerusalén, pensé mucho en el poder y la promesa eterna de la literatura. Esto puede parecer muy fuera de lugar e insignificante frente al dolor de los niños de Rafah y de las madres israelíes que no verán regresar a sus hijos. Pero pensé en lo que permiten la escritura y la lectura: ponerse, aunque sea por un momento, en la piel de otro, de un personaje cuya historia, mundo, cultura y dolor no son los nuestros pero con el que estamos dados a empatizar. Y me dije que esa capacidad era sin duda lo que más le faltaba a la humanidad que nos rodeaba y lo que debíamos intentar encontrar nuevamente.
Perdón por transmitirles en este sermón y un poco en general mis sentimientos de esta semana en Israel.
Soy consciente de que algunos hubieran preferido que hablara, como hago cada semana o casi, del episodio de la Torá que leemos en todas las sinagogas, de este extracto del Levítico que leemos en este Shabat y que constituye lo que llamamos parashá de la semana.
Pero en lugar de esta lectura de parashá , te invito a pensar en lo que también significa la palabra parashá en hebreo . No designa sólo el extracto de la Torá que leemos en las sinagogas. En hebreo, está en el centro de una expresión que designa una “encrucijada”: en hebreo llamamos a una intersección parashat drakhim , la parashá de los caminos, el lugar donde los caminos se cruzan y donde se nos presentan varios caminos, varios caminos que puede tomar.
Estamos, me parece, en el lugar de la parashá , en la parashá drakhim , en la intersección de muchos caminos posibles. Y el camino que tomemos, tanto aquí como allá en Medio Oriente, mediante nuestras acciones o nuestras palabras, determinará el futuro.
Estamos en una época suspendida entre mundos, exactamente como estamos en un avión entre países. Y este día 237 después de la catástrofe podría ser, si queremos, también el primero de otro tiempo. Para ello, basta con elegir juntos un poco más de inteligencia, moderación, dignidad, cultura histórica y empatía.
Shabat shalom
