MiSinai

No. 220

Nitzvanim-Vaielej

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Horario de velas en Montevideo, viernes  89 18:13 hrs

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LEVÁNTATE Y SIGUE ADELANTE

Por Yossy Goldman 

¿Es difícil vivir como un judío comprometido? ¿La Torá es pesada y costosa? Veamos lo que la parashá de esta semana tiene para decir al respecto.

“Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no está oculto, ni está lejos de ti. No está en los cielos para que digas: "¿Quién subirá al cielo por nosotros y nos lo traerá?" ... ni está más allá del mar para que digas: "¿Quién cruzará al otro lado del mar por nosotros?" ... Más bien, esto está cosa muy cerca de ti... para cumplirla.” (Devarim 30:11-14)

Estas palabras dejan claro que vivir según los preceptos de la Torá no es un ideal lejano ni un sueño imposible. Está al alcance de la mano, es práctico y eminentemente realizable.

El ilustre autor del Tanya, el rabino Schneur Zalman de Liadi, conocido como el Alter Rebe, escribe que todo su propósito al escribir el Tanya era demostrar que vivir una vida judía profundamente comprometida no es imposible ni inalcanzable. "Está cerca de ti" significa que es realista y está al alcance de "la persona media", a la que se dirige el Tanya.

Con frecuencia oigo decir a los judíos de hoy que vivir una vida de observancia de la Torá es difícil, si no directamente imposible.

El Alter Rebe no está de acuerdo.

A lo largo del Tanya, explica que todos tenemos un alma divina y un alma animal, y que se supone que hay una lucha continua entre estas fuerzas dentro de nosotros, ya que cada una aspira a reinar suprema y ser la única que dirija nuestras elecciones y acciones.

Tanya se llama Sefer Shel Beinonim, el "Libro de los Intermedios", y describe la lucha espiritual de la persona común. Y el autor nos anima recordándonos que no necesariamente se espera que todos seamos tzadikim, es decir, individuos rectos y de otro mundo. Con mucha delicadeza, nos recuerda que aunque no seamos perfectos, D-os nos ama.

Describe los diferentes tipos de personas, cada uno en su propia categoría espiritual. Algunos pueden ser perfectamente justos, y otros menos. Algunos están perpetuamente inspirados, mientras que otros pueden luchar con su fe y compromiso. Algunos pueden incluso experimentar caídas en desgracia, y el Alter Rebe anima a los que flaquean a que no todo está perdido. Incluso si ocurre repetidamente, no es el fin del mundo, nos tranquiliza.

De hecho, para la mayoría de nosotros será una lucha de por vida. Y eso está bien, dice. Porque al igual que D-os ama al tzadik perfecto, a la persona totalmente justa que nunca se sale de la línea y se mantiene en el camino recto y estrecho durante toda su vida, también ama a aquellos de nosotros que luchamos y tenemos repetidos altibajos espirituales, caídas y fracasos.

Me encanta su ilustración utilizando dos tipos de comida: dulce y picante. A algunas personas les gusta la comida dulce, y a otras les gusta picante. La persona totalmente justa es como la comida dulce, mientras que la que tiene altibajos se parece a la comida picante. A algunas personas les encanta un kugel dulce en Shabat, mientras que otras prefieren un kugel de fideos salados. A D-os le gustan ambos, lo que significa que mientras Él obviamente valora a la persona dulce y justa, El tiene un aprecio especial por aquellos que luchan y pueden tener fluctuaciones turbulentas en su servicio a Di-s.

Lo principal es que cuando caigamos, nos levantemos y empecemos de nuevo sin resignarnos ni permitirnos revolcarnos en la autocompasión.

Qué tranquilizador es saber que no importa si flaqueamos o cuántas veces lo hagamos, siempre podemos volver a levantarnos y continuar con la misión de nuestra vida. Existen innumerables frases hechas sobre el éxito y el fracaso. Sus autores son objeto de debate. Algunos dicen: "Cada fracaso es un ensayo para el éxito". Otros sugieren que "El éxito es la capacidad de pasar de un fracaso a otro sin perder el entusiasmo". La que creo que mejor capta el enfoque de Tanya es la siguiente: "El éxito no es definitivo; el fracaso no es fatal: lo que cuenta es el valor para continuar".

Por favor, D-os, los luchadores y los rezagados se inspirarán para continuar su buen trabajo y te darán najes. Puede que no todos seamos tzadikim, pero todos podemos darle a D-os mucha satisfacción, placer y alegría, cada uno a nuestra manera.

SER UN REY JUDÍO

[Dijo Moshé a Iehoshúa: en la asamblea de Sucot, como futuro “rey”] “Tú debes leer esta Torá ante todo Israel.” (Devarim 31:11)

El objetivo de dicha asamblea era fortalecer los fundamentos de la educación y observancia judías. Nosotros podemos cumplir hoy ese mandamiento “reuniendo” primero las diversas facetas de nuestras personalidades para imbuirlas del conocimiento y reverencia a D-os. Luego, debemos reunir a nuestras familias periódicamente y fortalecernos unos a otros en un espíritu de amor familiar y camaradería. Finalmente, debemos reunir cualquier otro grupo de personas que conozcamos, tanto sea en el trabajo, escuela o sinagoga, familias extendidas, círculos más amplio de amigos y demás para influir en la mayor cantidad posible de personas de modo tal de que aumenten su compromiso para con los valores y el estilo de vida de la Torá, basados en el amor y el temor de D-os.

Cumplir con este mandamiento en la mayor medida posible producirá la respuesta recíproca de D-os, y nos permitirá cumplirlo de la forma más óptima, en el Templo Sagrado reconstruido, escuchando la Torá leída por el máximo rey judío, el Mesías.

Likutei Sijot, vol. 34, págs. 211-216.

Deuteronomio (Devarim) 29:9 – 31:30

En la octava sección del Deuteronomio, Moshé comienza su tercer y último discurso de despedida al pueblo judío, discurso que pronunció el día de su muerte, el 7 de Adar de 2488. Comienza el mismo pidiendo a todos que se pongan de pie (nitzavim, en hebreo) ante él para sellar el Pacto entre ellos y D-os.

La novena sección del libro Deuteronomio continúa la descripción del tercer y último discurso de Moshé al pueblo judío. Comienza con el relato de cómo Moshé fue (vaiélej, en hebreo) y consagró a Iehoshúa como su sucesor, y continúa con la escritura de la Torá por parte de Moshé y la orden al pueblo judío de reunirse cada siete años para escuchar su lectura en el Templo Sagrado.

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EL CADAVER DESAPARECIDO

Por Dovid Zaklikowski

Rabí Mordejai Eliahu, de justa memoria, quien más tarde se desempeñaría como el Gran Rabino Sefardí de Israel, fue el rabino más joven del rabinato israelí, cuando a la edad de 28 se unió a la corte rabínica de la ciudad de Beer Sheba. Incluso a esa edad era conocido por ser un estudiante brillante que se destacaba por su cuidado y atención personal a las necesidades de todos los que se le acercaban.

Poco tiempo después de que fuera nombrado en su cargo, vio una mujer sentada frente a las oficinas del rabinato recitando Salmos, con lágrimas en los ojos. Esto se repitió durante días, cerrando su Libro de los Salmos sólo cuando las oficinas del rabinato cerraban sus puertas.

Su curiosidad e interés se despertaron, un día, el joven rabino le pidió a su asistente que llamara a la mujer a su oficina.

- "Dígame que está haciendo aquí", le preguntó Rabí Eliahu suavemente una vez que ella se presentó ante él. "¿Cómo podemos ayudarle?"

Ella respondió con un claro acento marroquí: - "Me acabo de mudar a Israel desde Marruecos El gobierno me instaló en esta ciudad, e inmediatamente busqué al rabino local. En Marruecos, mi marido era un taxista. Diez días después de nuestro matrimonio viajó de una ciudad a otra y nunca he oído de él. Dicen que murió en un accidente, sin embargo, no pude encontrar su cuerpo, sólo el coche destrozado".

"Nunca encontraron su cuerpo o los que lo enterraron, y me dijeron que no puedo volver a casarme a menos que alguien demuestra que él o ella realmente vieron el cadáver. Ahora que estoy en Israel, pensé que en Marruecos nadie me podía ayudar, pero tal vez aquí un rabino me podía ayudar y me permite volver a casarme. Desde entonces, he estado orando aquí."

El rabino le preguntó: - "Pero, ¿por qué no entró a las oficinas para hablar con nosotros?"

- "¿Quiénes son ustedes?", respondió la mujer sefardí, "no son más que mensajeros. Estoy orando a Di-s, el Creador del mundo. ¡Él decidirá si debo casarme o no!"

Rabí Eliahu, admirando la fe fuerte de la mujer, viajó a Netivot, al Rabí Israel Abujatzeira, el justo y famoso sabio sefardí (conocido como el "Baba Sali"), que procedía de Marruecos, para ver si tenía alguna idea a quién acudir.

El sabio le dijo que él debía estar en contacto con su hermano, el "Baba Jaki". "Él conoce a todo el mundo, él le dirá quien estaba a cargo de los entierros en ese momento en esa ciudad", dijo.

Rabí Eliahu tomó un taxi desde Netivot a Ramla, donde residía la Baba Jaki. El sabio de Ramla le dijo que los sepultureros en esa ciudad se trasladaron a Israel ocho meses antes, "uno vive en Kiriat Ata y otro vive en Dimona". Él dio a Rabí Eliahu las direcciones exactas de ambos.

El rabino se dirigió a la más cercana de las dos ciudades, Dimona. A su llegada a la casa del sepulturero, había una nota en la puerta diciendo que el padre de la casa, el sepulturero, acababa de fallecer. Rabí Eliahu llegó justo a tiempo para los servicios de oración de la tarde. Se unió a los servicios y luego compartió algunas palabras de consuelo con la familia.

En la esperanza de que alguien sería capaz de darle una pista para ayudarle en su empresa, narró la historia de la mujer.

Cuando él contó la historia con el taxi, y mencionó el nombre del difunto, un anciano, vestido con ropa tradicional marroquí, se levantó en la esquina de la habitación. "Yo soy uno de los sepultureros que enterró el taxista. El segundo acaba de morir y estoy aquí en su casa para consolar a su familia..."

El rabino de inmediato reunió a otros dos, creando un pequeño tribunal rabínico, y tomó el testimonio de este hombre. Al día siguiente, Rabí Eliahu entregó una carta a la mujer, le permitía volver a casarse.

Relatando a sus colegas jueces en la corte rabínica de Beer Sheba lo que había sucedido el día anterior, Rabí Eliahu exclamó: "Este es el poder de una oración que viene de un corazón sincero".

ESCUCHAR EL SHOFAR

Qué: El shofar es un cuerno de un animal kasher al que se le quitó la médula. Si lo soplas, vas a oír su sonido. Si soplas la secuencia indicada de sonidos en el momento indicado del año, has hecho una gran mitzvá.

Cuándo: En la Biblia, Rosh Hashaná es llamado “El día del toque del shofar”. Esa es la mitzvá del día: oír los sonidos del shofar. Dado que Rosh Hashaná dura dos días, necesitamos oírlo durante las horas diurnas de ambos días, a menos que el primer día caiga en Shabat; en cuyo caso, solamente, lo tocamos el segundo día.

Por qué: Básicamente, porque es una mitzvá. Pero los sonidos del shofar también son llamadas de atención. Rosh Hashaná es el momento de sacudirnos de nuestro letargo espiritual, reconectarnos con nuestra fuente y reiniciar un compromiso con nuestra misión divina en este mundo.

Quién: Todos los hombres, mujeres y niños judíos. Todos necesitamos reconectarnos.

Dónde: El lugar de preferencia es tu sinagoga local. Allí se toca el shofar después de la lectura de la Torá.

¿No tienes forma de asistir a la sinagoga? Entonces, contacta al rabino de Jabad de tu zona. Él va a hacer todo lo que esté a su alcance por arreglar una visita a domicilio.

Cómo: Puede parecer muy simple, pero tienes que atenerte a las reglas del juego. A menos que conozcas todas las reglas, mejor será que lo dejes a cargo de tu rabino o de otro profesional. Estos son los puntos básicos:

La persona que toca el shofar recita dos bendiciones y luego toca una secuencia de tres clases de sonidos: 1) Tekiá, un sonido ininterrumpido que dura varios segundos; 2) Shevarim, tres sonidos de longitud mediana; 3) Truá, un mínimo de nueve sonidos muy breves.

Si lo haces en la forma debida, vas a completar treinta sonidos como estos. Ese es el requisito mínimo. En la sinagoga, tocamos un total de cien sonidos, en los que los toques adicionales se reparten en el transcurso de las plegarias que siguen a la lectura de la Torá.

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